浪子
華腓德（Benjamin B. Warfield, 1851–1921）
以下講章於一九一○年至一九一三年之間，在普林斯頓神學院禮拜堂宣講，經文為路加福音十五章十一至三十二節。本文屬於公有領域，可自由複製與散布。
今天，我想與各位談談浪子的比喻，或者，正如現在人們越來越常稱呼的那樣——或許更為精確——失喪之子的比喻。我不會再為各位誦讀這段經文，因為當日的課文中已經讀過了。況且，這段經文大家早已耳熟能詳，無需再提醒各位敘事中的細節。大概沒有哪段聖經經文比這段更廣為人知、更受普遍讚譽。虔敬的對話與文學中充滿了對它的引用；而在世俗的對話與文學中，它也佔據著極其尊崇的地位。
毫無疑問，它之所以贏得如此高度的評價，很大程度上歸功於其文學形式的精緻。從這一點來看，它不僅配得上格勞秀斯（Grotius）那審慎的讚美，也配得上特倫奇（Trench）那熱情的驚嘆。它是「基督比喻中最優美的一則，充滿了真摯的情感，並以最美麗的色彩描繪而成。」它是「聖經所有比喻中的珍珠與冠冕。」這段敘事的純潔完美、描繪的如畫真實、分析的心理細膩，無一不臻於極致。這是一顆講述故事的寶石，無論是從整體印象，還是從細節的雕琢來看，都必須稱之為藝術上的完美。然而，在我們解釋它為何能在世人心中贏得如此地位之前，必須將其所傳達的寶貴教訓，加諸於其文學之美上。在這鑲嵌著精緻黃金、巧奪天工的底座中，躺著一顆無價之寶；而這顆寶石因其底座的襯托，顯得如此耀眼，以至於人們無法不看見並讚嘆。
事實上，我們甚至可以說，這則比喻所贏得的普遍讚譽，在某些方面已經變得有些過度了。這則比喻帶給我們的訊息固然偉大。對於像你我這樣失喪的罪人來說，確實很少有訊息能以如此強大的力量打動我們。當我們意識到天上的父將以比喻中這位父親迎接浪子歸來時那樣的喜樂，來迎接我們這些漂泊的靈魂時，我們的心便為之絞痛。然而，若將此訊息視為福音的全部，甚至視為福音的核心，並因此像現在廣泛流傳的那樣，稱此比喻為「福音中的福音」，甚至是福音的總結，那便是誇大其詞了。它並非如此。有許多這則比喻無力教導的真理，對於福音的完整性而言是不可或缺的；甚至可以說，福音的核心並不在其中。因此，儘管這則比喻對我們而言極其珍貴，其訊息亦無價，但仍有許多其他聖經經文更為珍貴，因為它們的訊息更深入地進入了福音的實質。以這段經文為例：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」或者這段：「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩），祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」甚至這段簡短的經文：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」所有這些經文都比浪子的比喻更為珍貴，不僅是因為它們更完整地告訴我們福音所包含的內容，更因為它們揭示了這則比喻所未曾揭示的——福音的核心所在。
我們必須認識到這一點，這點至關重要。因為對這則比喻的過度評價，已在世上結出了苦果。這種評價始於試圖將福音的全部，或至少是福音的精髓讀入其中，最終卻演變成將福音中凡是不在比喻裡的東西，全都從福音中剔除。於是，這則傳遞無價訊息的比喻，竟被轉化為一種巨大錯誤的工具。最壞的事物往往是最好事物的腐化：試圖將浪子的比喻作為福音的規範，其結果不僅僅是福音的刪減，我更要說是福音的「去內臟化」。如今，在這一立場上站著一群日益壯大的人，他們所有努力的傾向與結果，都是要從基督教中剔除一切賦予其世界價值的事物，剔除一切使其成為拯救世界之宗教的事物，並將其降格為僅僅是自然宗教的水平。「浪子的基督教對我們來說就足夠了，」他們宣稱；他們之所以興致勃勃地這樣宣稱，簡而言之，是因為他們不喜歡聖經的基督教，也不喜歡基督的基督教，並且很高興在浪子的比喻中找不到這些內容。
現在，讓我們開誠佈公地承認，這些非基督教之基督教的新教師之所以在浪子的比喻中找不到基督教，簡而言之，是因為這則比喻並未闡述基督教，而僅僅是基督教教義的一小部分碎片。他們所造成的局面，不過是試圖將完整的基督教讀入這則比喻的錯誤嘗試所帶來的報應。這則比喻並非為了教導我們基督教的精髓或總和而給出的。它是為了教導我們一個單一的真理：這真理極具價值，不僅充滿了情感力量，而且當它與其他真理相聯繫時，具有極高的教義意義；但它本身不足以構成基督教，甚至不足以體現其精髓。這則比喻所教導的內容，本身如何不能被視為基督教，只需列舉一些基督教的基本要素即可說明，而這些要素在比喻中並未得到表達。鑑於這則比喻被用於不信之宣傳的歪曲，在研究這則比喻之初，這項否定性的任務似乎已成為我們義不容辭的責任。
首先，我們觀察到，這則比喻中沒有贖罪（atonement）。事實上，正是因為這則比喻中沒有贖罪，它才被我們所提到的現代思潮抓住，作為其唯一承認的基督教之規範。因為這種新型基督教最顯著的特徵，就是它不認識、也不願認識任何贖罪。早期的索西尼派（Socinians）很快就察覺到了比喻中的這一特徵，並利用它來攻擊基督為罪代贖的教義。他們呼喊道：看哪，比喻中的父親在接納兒子歸來之前，並未要求任何補償（satisfaction）；相反，他遠遠地看見兒子，就跑去迎接他，並給予他自由而尊貴的歡迎。這種回應無疑是正確的，因為其他聖經經文清楚地教導了贖罪，而這裡並未提及；我們也「無權期望聖經中的每一段經文——尤其是這些在闡述真理的能力上存在必然限制的比喻——都包含基督教教義的全部範疇。」這種回答對於那些訴諸整本聖經、需要被提醒「必須考慮的不是某一段聖經說了什麼，而是所有聖經說了什麼」的索西尼派來說，是足夠的。但對於我們那些公開或實際上想將這則比喻作為其所承認之全部基督教之體現的現代狂熱者來說，這種回答幾乎無效。對他而言，基督教必須沒有贖罪，因為很明顯，這則比喻中沒有贖罪。
這還僅僅是問題的開始。它還必須沒有基督。因為我們必須觀察到，這則比喻中既沒有基督，也沒有贖罪。索西尼派忽略了這一點。他們在熱衷於指出比喻中沒有任何跡象表明父親接受了某種代價（satisfaction）才得以接納罪人時，卻忽略了比喻中也沒有任何跡象表明「子」有任何使命——哪怕僅僅是去懇求流浪者、讓他知道父親對他持續的愛，並贏得他回到與父親正確的關係中。他們自己承認基督有那樣的使命。但這在比喻中與福音派所說的「贖罪的基督」一樣缺席。事實上，比喻中完全沒有任何形式的基督使命的痕跡。從敘事中出現的一切來看，浪子在罪中被完全遺棄，直到他完全出於自己的動機，才構想出回到父親那裡的念頭。如果它的教導要成為我們基督教唯一的來源，那麼我們就必須滿足於一個沒有基督的基督教。
這還遠非全部。因為，正如無疑已經注意到的那樣，比喻中幾乎沒有聖靈救贖工作的痕跡，就像沒有基督的工作一樣。早期的伯拉糾派（Pelagians）很早就看到了這一點，正如後來索西尼派觀察到贖罪缺失一樣。他們說：看哪，浪子完全是靠自己的力量行動的：這裡沒有有效的恩典（efficient grace），沒有有效的呼召（effectual calling），沒有聖靈的重生（regeneration）。確實沒有。如果這則比喻要構成我們的基督教，那麼我們的基督教就必須沒有這些東西。
而沒有這些東西，它就必須完全沒有聖靈。因為在整則比喻中，對於聖靈可能採用的任何可想像的活動，都沒有絲毫暗示。即使將祂運作的方式與效果縮減到最微弱的程度，允許祂僅僅從人格的內在核心之外懇求人類，僅僅對他們施加說服性質的影響（就像人對人所能施加的那樣）——這裡仍然沒有這種影響的暗示。從一切跡象來看，浪子是「出於自己的動機」（suo motu）轉向父親，在決心或執行上，他沒有歸功於任何人，更不用說得到任何幫助了。如果我們的基督教僅僅源自這則比喻，我們就必須在沒有聖靈的情況下過活。
甚至這也只是開始。我們還必須在沒有「父神」的情況下過活。你說什麼？——整則比喻都是關於父親的。但這是什麼樣的父親？這肯定不是基督教啟示中的父，也不是基督徒心中的父。他允許兒子離開他，沒有表現出明顯的情感；就目前所見，他忍受著兒子的缺席而沒有絲毫痛苦——沒有做出絲毫努力去建立或維持與兒子的聯繫，也沒有試圖將他挽回給良善或挽回給自己。如果他在兒子離家多日後歸來時表現出喜樂，那麼在整個間隔期間，沒有絲毫證據表明他曾為兒子發出過哪怕一條訊息，更不用說對他施加過哪怕最小的歸回誘因。換句話說，我們所知的「神尋找的愛」（seeking love of God）在比喻中父親對兒子的處理方式中完全缺席：也就是說，作為罪人，與你我最相關的神的愛，在這裡卻因其缺席而顯得格外突出。在這方面，這則比喻在暗示上不如其姊妹篇——迷羊與失錢的比喻。當牧人丟失了羊，他撇下九十九隻在曠野，去尋找那失去的，直到找著。當婦人丟失了錢，她點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著。但在浪子的比喻中，父親並沒有被描繪成做任何類似的事情。兒子離開他，兒子回到他那裡；而在此期間，父親據我們所知，忙於自己的事務，任由兒子去忙自己的。這足以說明，這則比喻並非旨在體現整個福音，甚至連其精髓都沒有包含。因為如果福音的精髓不是神尋找的愛，那還能是什麼呢？
當然，註釋家們並沒有就此罷休。他們決心從比喻中挖掘出福音，於是勤奮地工作，首先將福音放進去。因此，有人在描繪父親的心境時，對他那渴望的愛進行了雄辯的描述。「他沒有忘記他的兒子，儘管兒子忘記了他。在他缺席的漫長歲月裡，他一直想著他。他可能經常向路口張望，看看那迷途者是否正在歸來，以為在每一個出現的陌生人身上都看到了他。他持續地注視、渴望，直到希望延遲使心病了，疲憊到絕望。」現在，毫無疑問，父親確實感受到了這一切。
只是比喻並沒有告訴我們這些。如果父親的這種心境進入了其教導的精髓，它就不會遺漏這一點。事實是，這位註釋家正在重寫這則比喻。他不是在闡釋我們所擁有的比喻，而是在創作另一則比喻，一則帶有不同教訓的、不同的比喻。我們的主，以祂對這則比喻每一個細節與其目的之間精緻而微妙的調整，我們可以肯定，祂沒有遺漏任何為了最深刻地傳達祂意圖所必需的內容。註釋家覺得有必要插入這一切，恰恰證明他一心想讓比喻教導一些與其本身不符的東西。正如我們繼續閱讀所見，他特別想讓它教導的是「人類意志的自主性」。在這種比喻的情況下，失喪的東西是人：有人告訴我們，因為他是人，不是無生命的物體，也不是無思想的野獸，所以他不能像錢幣和羊那樣被尋找。他必須被獨自留下，如果他真的歸回，必須完全出於他自己的動機與意願。因此，天哪，父親的關切只能採取「等待」的形式！尋找的愛可以花在錢幣或羊身上，但似乎不能花在人身上。在人的情況下，等待的愛是唯一合適或可能的。這是福音嗎？這甚至是這三則比喻的福音嗎？當我們被告知牧人尋找他的羊、婦人搜尋她的錢幣時，難道主是想讓祂的聽眾去想羊和錢幣嗎？神關心牛嗎？或者這些比喻之所以被講述，難道不是完全為了我們嗎？
當我們拒絕被經文引導，並開始像蠟做的鼻子一樣扭曲它，以教導我們自己的教訓時，我們就會陷入這樣的自相矛盾，更不用說與福音核心的對立了。事實是，這則比喻並沒有教導我們任何這些東西，我們絕不能為了徒勞地試圖讓它教導這些東西，而彎曲或破壞它。即使當另一位註釋家更謙虛地告訴我們，前兩則比喻——迷羊與失錢的比喻——主要闡述了神尋找的愛；而第三則——浪子的比喻——「更多地描述了人類心中對那種愛的回應，即悔改的興起與成長」時；他也已經遠遠超出了他的權限。為什麼說這則比喻教導了「回應神尋找之愛的悔改的興起與成長」？在比喻對父親與浪子關係的描繪中，根本沒有神尋找的愛，正如剛才在將其教導歸於前兩則比喻時所承認的那樣。但為什麼甚至說它描述了「悔改的興起與成長」？它當然描述了一位悔改的罪人在回到父親身邊時所走的道路：因此，就一個人的情況可以作為所有人的情況而言，我們或許可以說，就敘事而言，我們這裡有一個典型的例子。但沒有證據表明這種描述旨在成為規範，當然也沒有理由從中找到比喻的目的。那個目的，經文本身放在了別處；而我們的智慧當然在於拒絕將比喻變成寓言，將我們想像中可能潛伏在它字裡行間的各種教訓讀入其中。我們最安全的方法是嚴格地將自己限制在讀出它旨在教導的教訓。這個教訓當然不是「罪的成長與過程」和「悔改的成長與過程」；而僅僅是「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜」。我們的主在描繪那位不幸之人的生涯時，那種精緻而確切的筆觸，可能會誘使我們將祂繪製的生動圖景視為罪與悔改的規範例子：當然，我們沒有理由不承認，由此呈現在我們面前的圖景，與人類罪與悔改的偉大戲劇有著驚人的相似。但一個人必須警惕在這裡被誤導。畢竟，比喻中的描述與分析，直接取決於故事的要求，而不是取決於罪惡靈魂在神面前的歷史要求；我們必須小心，不要把比喻當作其細節不屬於圖景，而是屬於我們認為它適合說明的其他東西。唯一安全的做法是嚴格地將自己限制在比喻旨在教導的教訓上。
然而，這並不是說這個教訓是如此單一與簡單，以至於我們除了能壓縮成一個命題之外，不能從比喻中得出任何教導。它無疑有其主要的教訓；但如果不伴隨著教導某些附屬的教訓，它就無法很好地教導那個教訓，這些附屬教訓作為推論與支持與其緊密相連，或者至少包含在它被教導的方式中。只是，我們必須非常謹慎，一方面不要將這些附屬的東西與比喻的主要教訓混淆，另一方面不要將我們自己從其僅僅是表達形式中異想天開地得出的教訓讀入其中。我們或許可以通過現在認真地問自己我們真正從中學到了什麼，來說明我們的意思，同時收集我們可以從比喻中合法得出的教導。
在這裡，從我們真正能肯定從這則比喻中學到的東西的最外圍開始，我想我們可以說，我們首先可以從中——在其語境中，在其被引入的方式以及它與與之相連的姊妹篇的關係中——得出那些散佈在對觀福音中，關於我們主神性的微妙證據之一。雖然這使我們偏離了主要路線，但鑑於某些方面仍然存在否認對觀福音中基督神性教義，特別是否認對觀福音中的耶穌具有任何真實神性意識的傾向，我們有必要停下來注意這一點。對於不帶偏見的讀者來說，如果不感覺到福音書作者以及他所報導的主，在這裡是出於祂神性主張與地位的潛在意識而說話，似乎是不可能的。因為，請注意這些比喻產生的場合以及它們所指向的直接目的。稅吏和罪人蜂擁而至，聽耶穌那充滿恩典的講道，而耶穌非但沒有拒絕他們，反而歡迎他們來到祂身邊，並與他們親密交往。法利賽人和文士們私下裡對此發表了不愉快的評論。而我們的主講述這些比喻，是為了在他們的攻擊面前為自己辯護。但現在請注意祂是如何為自己辯護的。通過好牧人尋找迷羊的比喻；痛苦的婦人尋找失錢的比喻；被遺棄的父親接納浪子回家的比喻。我們當然不需要爭辯說，好牧人、痛苦的婦人、被遺棄的父親在每個例子中都代表神。耶穌自己在祂的應用中告訴了我們這一點：「我告訴你們」（我們在這裡不能錯過祂位格尊嚴那細微而莊嚴的暗示）「在天上也要這樣為他歡喜」；「我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」然而，這些比喻是為了辯護耶穌而非神對罪人的接納。耶穌的行動與神的行動是同一回事的潛在假設是不可否認的：沒有讀者會不默認地在好牧人、痛苦的婦人與被遺棄的父親身上認出耶穌本人。在祂與祂的行動中，人們可以看到天上的事物是如何被看待的。失喪的人來到祂這裡時被接納，是因為這是天上的方式；既然這是天上的方式，祂怎能不這樣做呢？這並不像有些人所假設的那樣，僅僅是對天上同情的呼籲：好像祂對反對者說：「我在這件事上沒有得到你們的同情，但天站在我這一邊！」這也不是對未來辯護的呼籲：好像祂說：「現在你們譴責，但過一會兒你們就會有不同的看法。」這是通過將祂的行為歸入其真實範疇來為祂的行為辯護。這些稅吏和罪人——他們是祂失喪的人：難道在生活的每一個領域，失去自己所珍視之物的人，不都以喜樂來歡迎它的失而復得嗎？在整個討論中，脈動著一個公開的暗示，即祂與這些罪人的關係，就像牧人與羊群中丟失的羊、婦人與儲藏中丟失的錢幣、父親與流浪的孩子之間的關係一樣。而這不就是一個同樣公開的暗示嗎？即祂以某種神秘的方式，就是那位神，一切罪都是針對祂而犯的，一切罪人都背離了祂的微笑，而當他們悔改罪惡、恢復良善與神時，他們又回到祂那裡？
因此，在這些比喻中，我們看到耶穌帶著權柄教導。祂的神聖聲音也在其中責備罪惡。因為接下來我們或許有必要注意的，是它們對屬靈驕傲與嫉妒之罪的責備。這種責備當然在長子及其對兄弟回家慶祝活動的冷漠態度之畫像中達到了頂點，這佔據了浪子比喻的後半部分。這段插曲給註釋家們帶來了許多麻煩；但這完全是因為他們未能正確理解比喻的目的。事實上，它是比喻中不可或缺的一部分，沒有它，比喻就不完整。
在前兩則比喻——迷羊與失錢的比喻——中，耶穌是在直接為自己「接納罪人並與他們一同吃飯」進行辯護。祂的辯護簡而言之是：正是失喪的人需要祂的關注：祂來是為了尋找並拯救失喪的人。但這些比喻上升到了一個更高的宣告：即一個罪人悔改，在天上為他歡喜，比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。這個高音隨後成為了講論的主導音：為了說明這一點，並使其在聽眾的意識中變得生動有力，才講述了第三則比喻——浪子的比喻。因此，這第三則比喻並不具備支配前兩則比喻的那種精確的直接辯護目的。它變得更具說教性，因此更像一面鏡子，反映了整個局勢，並將整個相關的真理帶給了提問者。它的事件取自更高層次的經驗，行動變得更加複雜，從而允許了更豐富的情感戲劇，並暗示了一系列更複雜的教訓。因此，它不像前兩則比喻那樣，僅僅滿足於說明「喜樂伴隨著失喪者的尋獲」這一赤裸裸的事實，並暗示既然罪人是神所失去的，那麼他們的恢復就會引起祂的喜樂。它承擔了接受這一事實的任務——這一事實已由前兩則比喻確立——並通過召喚人類靈魂最深處的情感來將其固定在心中與腦海中，同時將這些情感的自由發揮從嚴格的公義感所帶來的干擾中解放出來。
長子這段插曲正是服務於後一種功能；因此，它不是比喻上的一個贅生物，而是其中的一個基本要素。其目的是將事實的鏡子舉向法利賽人的反對者，以便他們能以真實的光線看到自己的行為與心態。他們的推動力並非像他們想像的那樣，是對不容忍罪惡的公義的熱忱，而僅僅是一種卑劣的嫉妒，在巨大的祝福面前無法做出人類精神的自然反應。我們的主說，他們就像某個脾氣暴躁的長子，當久別的流浪者悔改回家時，他對他所受到的喜樂接納充滿了苦澀的嫉妒，而不是對恢復失喪者時那種感動所有人類心靈的慷慨喜悅。
你看，其效果是將法利賽人的反對者自己置於罪人的範疇內，與他們所鄙視的被遺棄者並列；探究他們剛硬的心，直到他們也認識到自己失喪的狀態；從而使他們像浪子一樣，在悔改中回到父家。比喻並沒有說他們回來了。它將他們留在與父親激烈的爭論中，因為父親是良善的。而這裡出現了一件奇妙的事情。那種在比喻中關於失喪——公認的失喪——兒子時並未標示出來的「尋找的愛」，在關於這些尚未悔改的長子時，以其所有美麗的呼籲呈現在我們面前。因為，你會注意到，父親並沒有等待長子進屋來找他；他走出去找他。在回應長子的苦澀與不敬時，他對他說了撫慰的話。當這個兒子用令人震驚的話語讚美自己的公義，並指責父親冷酷與忽視，甚至在憤怒中拒絕承認與他或他的關係時：父親以溫和的懇求回應，溫柔地稱呼他為「孩子」，提議與他保持不間斷的交往，將他所有的財產都賜給他——總而言之，像一位慈愛的父親那樣懇求他。長子聽從了這些溫柔的責備並屈服於這動人的呼籲了嗎？那是法利賽人需要回答的問題。我們的主把它留在那裡。整個比喻的效果是向他們表明，與他們的假設相反，天上的父在地上沒有公義的兒女；祂的恩典對所有人都是必要的，對於那些夢想自己不需要恩典的人來說，更是如此。通過在酸葡萄長子的掩護下，如此巧妙地剖析法利賽人反對者的心態，我們的主打破了他們將自己與罪惡兄弟隔離開來的人為界限，並在此過程中也打破了阻礙他們同情的障礙，為他們充分欣賞祂希望他們在恢復失喪者時所感受到的喜樂開闢了道路。在他們中間，是否還有人心對尋找之神的呼籲敞開？當他聽到比喻這些尖銳的結尾詞時，他肯定捶著胸，不再以法利賽人的聲音，而是以稅吏的聲音呼喊：「神啊，開恩憐憫我這個罪人！」肯定像他們中的一員在幾年後那樣，鱗片從他眼中掉落，他不僅承認自己是罪人，甚至承認自己是罪魁。
或許說這則比喻既責備了屬靈的驕傲與嫉妒，又宣告了天上為恢復失喪者而歡喜，並不完全準確。它的教訓是一個；而它那唯一的教訓，只是通過揭示其對比的恐怖——即對得救者好運的嫉妒——而顯得更加清晰。人類都需要救恩，在神良善面前，哪裡有空間進行吹毛求疵的抱怨？比喻的這種拉平效果引發了一個問題：其中是否包含了一些福音普世性的暗示？肯定在它的結構中，自始至終迴盪著「因為沒有分別！」的音符。稅吏和罪人這一邊，與法利賽人和文士那一邊，沒有分別。法利賽人自己作為評判者，這就等同於猶太人和外邦人之間沒有分別。對他們來說，稅吏難道不是像外邦人一樣嗎？而「罪人」難道不正是他們用來指代外邦人的名字嗎？如果他們對律法的嚴格遵守並沒有使他們超越與罪人的任何交往或比較，那麼做猶太人有什麼益處呢？我們當然不打算像某些人那樣說，耶穌在不知不覺中教導了一種普世宗教：我們當然也沒有在這裡發現一種普世宗教的萌芽——即耶穌意在教導，在罪人與他恢復給神之間，除了罪人自己的意志行為之外，沒有任何東西，而這種行為是每個罪人在任何時候、任何情況下都隨時有能力做到的。然而，在法利賽人自己被隱含地包含在罪人這一大類中的拉平效果中，察覺到耶穌在宣告自己是所有信祂之人的救主時賦予祂福音的那種普世性的暗示，似乎並非不妥。
然而，無論如何，當我們注意到這則比喻的教導中，確實蘊含著那偉大且令人無比動容的真理——即沒有任何墮落的深淵是神所不願接納回轉者的——我們就更接近了這則比喻的核心教訓。一個罪人或許在其他任何方面都顯得無可救藥，但他絕不會因罪孽深重而無法得救。我們至少可以觀察到，當主透過浪子所陷入的墮落圖景來描繪罪人的墮落時，祂並未手下留情。在祂為我們描繪的這些深淵之下，再沒有更深的深淵了。這個人極其魯莽地揮霍了他的產業，直到他被剝奪得一無所有，失去了從父親家中帶出來的一切。不僅如此，也沒有任何東西能填補這份空缺。他選擇居住的那片土地，全境都遭受了嚴重的饑荒。在那片廣袤的土地上，沒有任何東西能讓人活命。這浪子淪落到必須「屈身祈求、卑躬屈膝地懇求那地方的一個公民」，而那人竟打發他到荒野去——放豬！對於猶太人而言，沒有什麼比這更令人痛心的墮落了。不，還有一種更糟的情況，而他確實達到了那個地步。這失喪的兒子不僅是放豬，他甚至與豬群混在一起。「他恨不得拿豬所吃的豆莢充飢。」請注意，這並非食物的品質問題，而是他必須從豬的飼料中取食——因為「沒有人給他」。在這對極度墮落的恐怖描述中，或許隱含著對當時稅吏實際處境的側寫，而主接納這些人並與他們交往，對猶太人的意識而言是何等的冒犯。因為他們不僅是為那些被視為「豬」的外邦人效力，甚至還在他們的槽邊覓食，不是嗎？但無論如何，顯然主是要將墮落描繪到極致。祂並沒有寬待那些與祂交往的罪人。祂接納他們的辯護，並非基於未能認清或感受他們的真實本質；也不是將他們描繪成「其實沒那麼壞」，彷彿他們被塗抹得比實際更黑，只要我們不那麼挑剔，他們其實是討人喜歡的交往對象。相反，祂說他們壞到了極點，超乎言語與想像。祂的辯護是：他們可以得救；而祂來到這裡，正是為了拯救他們。失喪嗎？是的，他們是失喪的；我們沒有理由不從這詞彙的最高層面——或者說最底層面——來理解它：這就是關於失喪之子的比喻。但耶穌是失喪者的救主；沒有人失喪到無法被祂尋回，且在被祂尋回後，也得以在祂裡面被尋見。噢，不！耶穌並不以罪人為樂：祂不愛罪，也不愛作為罪人的罪人。祂所喜悅的是將罪人從罪中拯救出來。罪越深，拯救就越偉大，喜樂也就越豐盛。「我告訴你們，一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。」「我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」
正是這偉大的宣告，表達了這則比喻的真正宗旨。簡而言之，這則比喻是為了教導我們：天上的神為每一個悔改的罪人而歡喜。因此，它是對那些偉大經文的註釋，告訴我們神不願一人沉淪，乃願人人都來到祂面前得生命；它甚至超越了這些註釋，因為它將重點放在積極的一面，告訴我們神對於每一個悔改的罪人所感受到的喜樂。這則比喻的所有藝術手法，皆旨在將這偉大的信息傳遞到我們心中，而我們的智慧在於單純地以此為目的來閱讀它。因此，我們不必糾結於這處或那處細節的意義，彷彿我們有義務、甚至被允許在故事的每一個轉折中，以寓意的方式去發掘某種屬靈含義。這些細節大多是出於故事本身的敘事需求，僅作為輔助細節進入其教訓中，為插圖增添了生動性與真實感。
例如，如果我們問為什麼比喻中只有兩個兒子，而前一個比喻中有十塊錢，第一個比喻中有一百隻羊；答案是，耶穌需要兩個兒子來闡明法利賽人和文士與稅吏和罪人之間的對比；祂的目的絕非為了指出人數比例，而是為了指出地位與行為的差異。在先前的比喻中，暗示相對的微不足道是引出完整教訓所必需的；而在這裡，性格的對比達成了祂的目的。如果再問為什麼是小兒子成為浪子，答案是故事的適當性要求如此。若大兒子（按習俗是基本產業的共同擁有者與繼承人）要求或接受一份脫離產業的遺產，那是不可想像的。但對於一個小兒子來說，這並非不自然，也無疑並不罕見，因為他最終總會分得一份，他只是要求不必等到父親去世，而能獲准立即「自立門戶」。因此，我們不能斷定浪子的墮落始於他要求分家產，也不必過度驚訝父親為何如此輕易地答應這項請求。毫無疑問，將兒子想要「自立門戶」的願望視為他內心已與父家的律法和習俗不合的暗示，是很誘人的。但這種寓意解經是危險的，特別是當敘事語言中並無此暗示，或情境中並非必然包含此意時。人們習慣稱小兒子為年輕人。或許如此，但敘事並未明言。他可能已屆中年；對所有相關人員而言，他想要建立自己家業的願望，看起來完全是正確且合宜的。無論如何，他與父親財產的分離，在比喻中僅表現為他揮霍財產的前提條件，而非他墮落的開端。
然而，我們不必再深入細節。故事有一個重點就足夠了。而那個重點就是父親在兒子回轉時的喜樂，這喜樂並非父親對兒子自然之愛的表達，而是當父親尋回失喪兒子時，心中那種混合了釋然、感恩與壓倒性狂喜的強烈情感。因此，敘事的重點不在於這浪子是個兒子，儘管這構成了圖景的基礎並賦予其真實感。重點在於這個兒子是個浪子。正是因為他曾失喪，如今被尋回，父親的喜樂才如此巨大。大兒子也是兒子；父親也愛他。若有人懷疑，請再讀一遍那段關於父親對他溫柔且耐心對待的精緻敘述。在所有文學作品中，沒有比這更美麗的畫面，描繪了父母之愛如何勸誡那不孝的激情。這位父親完全知道如何實踐使徒保羅後來所下的訓令：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」從這個角度來看，那句撫慰的勸誡——「兒啊，你」（必須注意「你」字的強調）「常和我同在，我一切所有的都是你的；只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂」——簡直是完美。由此可見，比喻的教訓並非取決於浪子是個兒子，而是取決於這個兒子是個浪子。
換句話說，它的教訓不是神愛祂的兒女，而是神愛罪人。因此，這則比喻與前面的比喻並列。失喪的羊、失喪的錢幣、失喪的兒子，唯一的共同點就是他們都「失喪了」；這三則比喻共同向我們傳達了一個普遍的教訓：正如人因尋回失喪之物而歡喜，神也因尋回罪人而歡喜，因為罪人就是對祂而言失喪了的事物。因此，我們不可利用這則比喻來證明神是一位父親，或彷彿這是其基本教導而從中推論。它教導的不是這個。它教導的是，神會以比喻中父親接納回轉浪子時同樣的喜樂，來接納回轉的罪人；因為正如這個兒子對那位父親的心而言，超越了他所失去的一切，是他的「失喪者」，因此他的回轉對父親而言，超越了其他任何可能歸還給他的事物，是他的「尋回」；同樣地，罪人對神而言，超越了祂在世上失去的一切，是祂的「失喪者」，而他們回轉歸向祂，對祂而言，超越了其他任何可能對祂作出的恢復，是祂的「尋回」。那生動的畫面——父親沒有停下來等待回轉的兒子，而是當他遠遠看見他時，就動了慈心，跑去迎接他，抱著他的頸項，在狂喜中一次又一次地親吻他；打斷了他的認罪之言，命令僕人拿出最好的袍子給他穿上，給他穿上鞋子，戴上戒指，並吩咐宰殺肥牛犢，擺設宴席，準備音樂與舞蹈，因為正如他所說：「我這個兒子是死而復活、失而又得的」——這一切畫面，都是為了激勵我們的心，去領會神在罪人回轉歸向祂時，心中所充滿的喜樂。
噢，弟兄們，我們的心因重複多次而變得遲鈍，拒絕接受主想要在我們身上留下的印象。但即使是我們——今天難道不能因這偉大的信息而感到驚奇嗎？這信息就是：當罪人悔改並轉向祂時，天上的神竟會歡喜——像這位接納回轉兒子的世俗父親一樣，歡喜雀躍！若非出於耶穌基督親口的保證，這件事或許令人難以置信。但既然有了這保證，我們豈不應將這安慰存記在心嗎？我們是罪人。而我們唯一的希望在於那位愛罪人、並來到世上為罪人而死的主。這奇蹟超乎我們的想像；但感謝神，這奇蹟既奇妙又真實。當我們更認識祂時，或許它會越來越不再顯得不可思議。至少，我們這一代中那些最認識祂、最豐盛地服事祂的人之一，曾教導我們這樣歌頌祂為我們所成就的奇妙之死：
祂竟離開高天寶座，
為罪人降世受死，
你以為奇？我不以為奇，
因我已認識救主。
若這廣大世界之中，
除我以外別無靈魂，
祂仍會為我受死，
好成為我的救主；
祂仍會離開父寶座，
那無盡喜樂與深愛，
為那靈魂捨棄自己，
好成為我的救主！
這對我們來說是否飛得太高了——那種佔有性的激情，使我——我個人靈魂——對耶穌之愛的體會如此深刻，以至於我們覺得祂被那對我——甚至是我——的偉大之愛所感動，離開寶座為我而死，是如此自然——即便除我之外別無他人？至少，我們可以贊同這種冷靜的認知：在我們比喻的深處，隱藏著耶穌基督那基本特徵的啟示，憑藉著這特徵，祂確實成為了罪人的救主。看見這一點，並知道我們自己是罪人，我們今天可以重新承認祂是我們的救主，並至少懷著感激之情，加入我們那充滿激情的罪人禱告：
噢！願祂在我身上，
看見祂靈魂勞苦的果效，
並對祂的工作感到滿足，
正如我對我的救主感到滿足！
是的，無論活著或死去，願我帶出，
我的力量與慰藉皆源於此，
那位活著成為我君王的主，
曾為我死，成為我的救主！